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Laïcité
: pourquoi vouloir légiférer ?
Relancée ce printemps, la question de la
laïcité a amené plusieurs ministres à
s’interroger sur l’opportunité de légiférer
sur les signes religieux, et plus spécifiquement sur le
port du foulard islamique, notamment à l’école.
Bernard Stasi, médiateur de la République, a
été nommé par le Chef de l’Etat à
la tête d’une commission chargée de réfléchir
sur la question de l’application du principe de laïcité.
Elle rendra ses conclusions en décembre, comme la mission
parlementaire créée aussi à cet effet et
où siège Bruno Bourg-Broc, député-maire
de Châlons-en-Champagne.
Ce débat, qui agite, trop et mal à notre goût,
jusqu’à la classe politique locale1, semblait pourtant
tranché depuis que le Conseil d’Etat a rendu en 1989
un avis où il estime que si le port du voile à
l’école n’est pas en lui-même incompatible
avec le principe de laïcité, il en va différemment
des signes religieux qui “ par leur caractère
ostentatoire ou revendicatif, constitueraient un acte de pression,
de provocation ou de propagande ”.
A charge pour chaque établissement scolaire d’appliquer
cette jurisprudence avec discernement, ce qu’ils font.
Dans ces conditions, est-il vraiment opportun, en 2003, de
légiférer sur les signes religieux en général
et sur le foulard islamique en particulier ? Puisse ce dossier,
que nous avons enrichi avec les sections locales de la Ligue
des droits de l’Homme et de la LICRA, vous conduire sur
la seule réponse que l’on attend de la laïcité
: non.
Bruno Malthet
Président de l’association Nouvelle Catalaunie
1 Cf dans L’Union du 25 juin 2003 la
polémique opposant le PS châlonnais au député-maire
UMP de Châlons sur la remise en cause du principe de laïcité
que ce dernier opérerait en étant trop conciliant
avec la religion catholique. |
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De la cornette
au foulard
Faut-il légiférer sur le port du foulard islamique
ou, au contraire, comme pour la cornette, laisser du temps au
temps afin qu’il tombe de lui-même ? La réflexion
de l’association Nouvelle Catalaunie publiée dans
le n°
44 du Petit Catalaunien Illustré, automne 2003.
« La religion, c’est l’opium du peuple »,
écrivait Karl Marx au milieu du XIXème siècle.
La France vivait encore sous le régime concordataire en
attendant la grande loi émancipatrice de 1905 sur la séparation
de l’Église et de l’Etat. Les uns « bouffaient »
alors du curé et rendaient la religion responsable de
l’obscurantisme qui aliénait l’homme au lieu
de le libérer. Les autres exécraient la République
des francs-maçons qui voulait rendre à César
ce qui lui appartenait, le temporel, sans reconnaître à
Dieu et à ses représentants sur terre une quelconque
primauté.
L’affrontement entre laïques et cléricaux
fut violent. Il parasita longtemps le message universel de la
devise républicaine où chacun puisait pourtant
ses racines : liberté, égalité, fraternité.
Mais l’idée que la religion serait avant tout une
affaire de conscience personnelle, n’ayant pas besoin d’extériorisation
vestimentaire provocante ou prosélyte, progressait à
petits pas dans les esprits.
Il faudra toutefois attendre plus de 60 ans pour que cela
devienne une réalité quotidienne, pour que sous
l’impulsion de Vatican II et le choc de mai 1968 prêtres,
religieux et « bonnes sœurs » sécularisent
leurs tenues et se fondent dans la société. Sans
pour autant devoir renier leur foi. Depuis, Dieu peut enfin reconnaître
ses pasteurs autrement qu’à la couleur de leur froc
ou à leur cornette.
Entre temps, la France rurale est devenue urbaine, les femmes
ont conquis le droit de vote et la reconnaissance de l’égalité
des sexes. La mode a remisé les tenues vestimentaires
traditionnelles dans les placards du folklore. L’ouvrier
ne porte plus casquette, le patron le haut-de-forme, la bourgeoise
la mantille et la femme du peuple le fichu. Ce dernier s’est
émancipé en tombant sur les épaules et en
se faisant foulard pour élégantes.
Entre temps également, l’immigration a remplacé
l’exode rural. Faute de pouvoir se fondre immédiatement
dans la société française, encore profondément
marquée par le drame algérien, les nouveaux arrivants
n’ont guère eu d’autre alternative que d’immerger
dans le communautarisme leurs cultures traditionnelles. L’émancipation
féminine n’avait pas encore pu y trouver un terreau
suffisamment fertile pour prospérer et reléguer
le voile traditionnel dans les greniers de l’histoire.
Avec la deuxième génération, cet «archaïsme»
s’est largement dissous dans notre modèle républicain
d’intégration, même s’il est aujourd’hui
parfois revendiqué comme un rempart contre les excès
de la modernité de la société française.
Revendication au demeurant discriminante, puisqu’elle ne
se manifeste sur le plan vestimentaire que chez les jeunes femmes
avec le port du foulard islamique, syncrétisme du fichu
de nos grands-mères et des cornettes des religieuses,
voire, plus rarement, avec le voile. Les jeunes hommes, eux,
ont définitivement troqué l’habit traditionnel
même s’ils ont conservé la pratique religieuse
de leurs parents.
Certes, dans un contexte marqué par la montée
de l’intégrisme religieux, le foulard islamique n’est
pas qu’une simple fantaisie vestimentaire, au demeurant
souvent trop austère pour être « tendance ».
Quant au voile, plus il se fait ostentatoire, plus il dévoile
les positions idéologiques réactionnaires qui se
cachent derrière tout obscurantisme religieux. Certains
y voient une menace potentielle pour la laïcité,
comme a pu l’être le cléricalisme voici un
siècle. D’autres, la marque d’un refus de l’émancipation
des femmes et de la libération des individus.
Mais, qu’il soit contraint ou revendiqué, le foulard
islamique est aussi et surtout prétexte à ranimer
une querelle religieuse qui n’a pas lieu d’être.
Le débat religieux n’a que trop troublé les
consciences depuis le martyre des premiers chrétiens,
les bûchers de l’inquisition, la nuit de la Saint-Barthélémy,
la révocation de l’édit de Nantes ou la shoa.
Certes, pas plus que la croix pour les Chrétiens ou
la kippa chez les Juifs, le voile n’est nécessaire
aux jeunes musulmanes pour vivre leur foi à l’école,
dans la rue ou au travail. Certes aussi, le foulard islamique,
en enfermant ses adeptes dans un communautarisme, qui n’est
jamais qu’un racisme à l’envers, n’est
certainement pas la bonne alternative à une intégration
manquée.
Certes aussi, comme tout insigne religieux, militaire ou politique
ostentatoire, le foulard islamique irrite plus ou moins fortement
nos épidermes laïcs.
Mais faut-il pour autant légiférer afin d’interdire
le port de tout insigne ostentatoire, en feignant de croire que
cette interdiction serait générale alors qu’elle
viserait plus spécifiquement le foulard islamique ?
Faut-il créer une frustration chez toute une génération
à partir de ce qui n’est aujourd’hui jamais
qu’un épiphénomène et qu’un prétexte
pour marquer une différence ou un refus ? Faut-il
rejeter cette génération vers l’intégrisme,
elle qui ne nous demande rien d’autre que de l’intégrer,
qui n’aspire aussi qu’à s’intégrer,
sans pour autant devoir renier sa foi ?
Ou bien, plus simplement, ne vaut-il pas mieux laisser du
temps au temps ? Et, sans qu’il soit nécessaire
de légiférer, attendre que, comme jadis la cornette,
le voile finisse par tomber de lui-même sous l’effet
de la modernité, de la tolérance et de la compréhension
mutuelles, de l’intégration réciproque et
du rappel ferme du caractère non négociable des
principes laïques et républicains régissant
notre société ? Bref, faire résolument confiance
à la solidité de notre laïcité pour
encaisser et amortir les inévitables soubresauts qui de
tout temps ont jalonné son histoire ? |
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Liberté,
égalité, fraternité, laïcité
Le débat sur le foulard islamique, lancé
au printemps par le Ministre de l’Intérieur, a fait
l’objet lors du 82ème congrès de la Ligue
des droits de l’Homme d’une résolution que nous
a transmise sa section de Châlons.
Le 82ème Congrès de la LDH, qui réaffirme
son attachement à la laïcité de l’école
et de la République, estime qu’il n’y a pas
de raison de légiférer sur le port de signes religieux
à l’école.
Comme il y a quatorze ans, le battage médiatico-politique
ne doit pas égarer l’opinion : 150 cas de litiges
recensés par le ministère de l’Éducation
Nationale, autour d’un foulard dans un établissement
scolaire représentent une infime minorité au regard
de l’ensemble des jeunes filles scolarisées. La législation
actuelle, dont l’avis du Conseil d’État n’est
que la traduction, permet de faire face dans l’équité
et sans précipitation aux situations éventuellement
conflictuelles : le foulard, qu’il soit ou non porté
comme un signe religieux, n’est pas en lui-même une
infraction à la laïcité de l’école,
pas plus que les autres signes ; en même temps qu’est
réaffirmée l’obligation, essentielle, de suivre
tous les enseignements sans exception. Le projet d’une législation
relative au port de signes religieux à l’école
a donc une apparence : bannir des établissements scolaires
tous les insignes religieux. Il a une réalité :
au travers du foulard, que son port procède d’une
démarche revendiquée ou d’une soumission à
un rôle social, c’est l’image et la place des
musulmans en France qui sont en cause.
Bien des peurs se focalisent sur les musulmans : terrorisme,
insécurité, immigration, banlieues transformées
en zone de non droit, intégrisme religieux, etc. Leur
situation dans la société porte, en fait, la trace
d’une incertitude permanente. S’ils sont étrangers,
ils sont soumis à l’instabilité et à
l’ostracisme de la loi, le dernier projet du gouvernement
s’y employant plus que jamais. S’ils sont français,
cela ne les empêche nullement de subir les discriminations
quotidiennes qui délitent tout autant le lien social.
A l’inverse de tous les principes de la République,
les musulmans sont individuellement assignés à
résidence. Ils n’auraient pas d’autres droits,
quelle que soit leur manière de vivre l’Islam, et
elle n’est certes pas uniforme, que de se conformer à
des canons d’un mode de vie «français»
aussi indéfinis qu’arbitraires. Ils sont ainsi renvoyés
à une existence communautaire qu’ils vivent comme
le lieu d’une existence sociale et culturelle qui leur est
déniée par ailleurs. L’Islam est alors utilisé
comme un mode de reconnaissance, le moyen d’exprimer une
visibilité sociale qu’on leur refuse dans le même
temps. Ici se trouve le terreau d’une révolte que
certains manifestent en se fourvoyant dans l’intégrisme.
Il ne s’agit pas d’imposer à des jeunes filles
l’alternative entre l’interdiction de porter le foulard
en classe et l’exclusion de l’école - ce qui
revient à faire de ces femmes les victimes d’une
nouvelle forme de double violence - mais d’assurer l’intégration
d’une population marquée au sceau de l’exclusion.
En ce domaine, beaucoup reste à faire, et le métissage
des appareils des partis politiques ne suffit pas à faire
une politique d’intégration. C’est une ambition
d’une autre ampleur dont nous avons besoin. Elle passe par
la reconnaissance d’une diversité culturelle qui
doit s’exprimer dans le cadre de l’égalité
de traitement que la République doit assurer à
tous. L’Islam doit bénéficier de la liberté
du culte et doit supporter les règles qu’impose une
société laïque, pluraliste et profondément
sécularisée. Elle passe, enfin, par un véritable
projet politique qui prenne en compte l’exclusion dont sont
victimes des millions de personnes, françaises ou non,
musulmanes ou non, et qui mette en œuvre une réelle
politique d’égalité entre les hommes et les
femmes. C’est à ce prix-là que les femmes
cesseront d’être victimes de violences réelles
ou symboliques, c’est à ce prix-là que l’on
évitera de contraindre les esprits ou, pire encore, de
transformer l’Islam en un instrument de révolte.
Il n’est pas de réponse laïque, ni de lutte
efficace contre le risque de communautarisme, hors du combat
pour l’égalité et la citoyenneté sociale. |
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Laïcité
: de la défensive à l’offensive
La section de Châlons de la Ligue internationale
contre le racisme et l’antisémitisme nous a livré
l’analyse de Patrick Gaubert, son président national,
sur la laïcité ainsi que son communiqué sur
le port d’insignes
religieux à l’école.
Depuis 1989 et la trop fameuse affaire du foulard, tout se
passe comme si les politiques avaient peur de leur ombre et peur
de prendre leurs responsabilités. Il est temps maintenant
pour eux de retrouver ce courage politique qui ne manqua pas
à ceux qui entreprirent, à la fin du XIXe et au
début du XXe siècle, d’écarter le religieux
de la sphère politique et publique, notamment à
l’école.
Un siècle après, personne n’est prêt
à croire que la laïcité est l’ennemi
de la religion. C’est bien plutôt le contraire. La
République laïque est garante de la liberté
des cultes en France. Pourtant il ne se passe plus une journée
sans qu’un article ne paraisse sur le sujet dans la presse,
pour ou contre.
En nommant Bernard Stasi à la tête d’une
commission sur la laïcité, le Président de
la République semble avoir compris que seule la détermination
politique permettra de surmonter tous les obstacles.
À la LICRA, il nous paraît déterminant
que cette mission soit confiée à un homme, médiateur
de la République, chargé de surcroît de mettre
en place le Haut Conseil contre les Discriminations.
Pour tous les militants de terrain de la LICRA, lier les deux
paraît essentiel, tant les identités de repli (religieuses
ou communautaires) sont une forme de réponse à
une société de tolérance dans la théorie
des valeurs qu’elle prône, mais discriminante dans
la réalité quotidienne.
L’acceptation et la reconnaissance par tous des acquis
de la laïcité, de son ouverture sans distinction
d’origines passent, à nos yeux, nécessairement
par une accentuation politique de la lutte contre toutes les
discriminations, par la coordination d’une grande action
de l’État en faveur de plus de justice sociale dans
l’accès au travail, l’égalité
de traitement dans le travail, l’accès à des
logements dignes de ce nom et la fin des ghettos où se
recrutent facilement ceux qui entendent remettre en cause la
République laïque et faire peser les dogmes religieux
sur la sphère politique.
En ce sens, le choix de Bernard Stasi est porteur d’espoir.
En le plaçant au carrefour de deux questions d’importance,
la lutte contre les discriminations et la laïcité,
le Président de la République indique ainsi la
piste à explorer.
Choisir de militer pour une laïcité plus offensive,
plus explicative d’elle-même, c’est faire le
pari de l’intelligence, et du progrès contre la régression
qui nous guette.
Patrick Gaubert
extrait de «Le droit de vivre», juillet 2003
Port
d’insignes religieux à l’école
La LICRA, représentée par Richard Séréro,
a participé aux travaux de la Commission parlementaire
à l’Assemblée Nationale sur la question des
insignes religieux à l’école.
Il est clair que dans le contexte actuel la question centrale
est celle du voile islamique.
La LICRA s’est prononcée contre le principe interdisant
le port du voile à l’école. Loi qui serait
discriminante et utilisée par les extrémistes religieux
pour se poser en victimes.
La LICRA recommande un travail sur le long terme. Travail
de réaffirmation ferme par l’ensemble du monde politique
de la primauté des principes et valeurs de la laïcité.
Un travail de fond doit être entrepris pour renforcer l’autorité
des enseignants et mettre les élèves à leur
juste place “ d’enseignés ”.
La LICRA a par ailleurs recommandé que Des modules
de formation sur la laïcité soient introduits dans
le programme de formation des IUFM.
Sur ce sujet sensible, comme l’a rapporté Le Figaro
de ce jour, l’affaire dite d’Aubervilliers et la position
du MRAP en faveur d’une négociation a provoqué
un tollé général au sein de la Commission,
de la part des représentants d’associations et députés
présents.
Tous réaffirmant que la laïcité et la République
ne sont pas négociables.
Communiqué du 25 septembre 2003 |
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Le rapport Stasi : synthèse et en intégralité |
Laïcité
et religionDans le cadre de notre contribution au débat
sur la laïcité, nous avons extrait du rapport Stasi
le cheminement de la laïcité et de la religion depuis
1905. Pour disposer de l'intégralité du rapport
en fichier pdf (328 ko),
cliquez sur ce
lien.
[Sous la IIIème République], “ Deux modèles
de laïcité s’opposent. L’un, combatif,
anti-clérical, est défendu par Emile Combes ; l’autre
prône la séparation mutuelle de l’Etat et des
religions dans le respect de toutes les options spirituelles.
Ce dernier modèle, plus libéral et tolérant,
porté notamment par Aristide Briand, Jules Ferry et Jean
Jaurès, l’emporte. La laïcité s’enracine
alors dans nos institutions avec la grande loi républicaine
du 9 décembre 1905 qui sépare les Églises
de l’Etat. Le style en est remarquablement concis : article
1er “La République assure la liberté de conscience.
Elle garantit le libre exercice des cultes, sous les seules restrictions
édictées ci-après dans l’intérêt
de l’ordre public” et article 2 “La République
ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte
”. […]La dissociation de la citoyenneté et de
l’appartenance religieuse est affirmée ; la religion
perd sa fonction d’instance de socialisation officielle
; enfin la France cesse de se définir comme nation catholique
tout en renonçant au projet d’une religion civile
républicaine. Cette séparation est douloureusement
ressentie par beaucoup de Français et suscite de nombreux
conflits. Après l’épreuve partagée
de la première guerre mondiale, la paix religieuse est
rétablie avec l’accord de 1924 entre le Saint-Siège
et le gouvernement français ”. […]
“ Initialement, la laïcité demande un effort
d’adaptation pour toute religion. Lorsqu’elle a une
visée universelle, embrasse l’au-delà comme
l’ici-bas, il lui est malaisé d’accepter de
séparer l’un de l’autre. De fait, la laïcité
exige un effort d’interprétation pour concilier le
dogme religieux et les lois qui régissent la société,
ne serait-ce que pour rendre possible la vie ensemble.
L’Islam, religion la plus récemment implantée
en France et qui compte de nombreux fidèles, est parfois
présentée comme inconciliable avec la laïcité.
Pourtant la théologie musulmane a produit, dans sa période
la plus brillante, une réflexion novatrice sur le rapport
entre politique et religion. Les courants les plus rationnels
en son sein refusaient la confusion entre pouvoir politique et
spirituel. La culture musulmane peut trouver dans son histoire
les ressources lui permettant de s’accommoder d’un
cadre laïque, de même que la laïcité peut
permettre le plein épanouissement intellectuel de la pensée
islamique à l’abri des contraintes du pouvoir. ”
[…] “ Par rapport au contexte de 1905, la société
française a changé : l’emprise de l’Église
catholique n’est plus perçue comme une menace. La
laïcité se retrouve au cœur du pacte républicain
en des termes nouveaux.
Notre pays a connu en un siècle une mutation radicale.
Il est devenu pluriel sur le plan spirituel. Autrefois appelée
“Fille aînée de l’Église”,
forte d’une tradition protestante diversifiée, la
France rassemble la première communauté juive d’Europe
occidentale. Au cours des dernières décennies,
de nouvelles religions se sont développées. L’Islam,
issu principalement de populations originaires du Maghreb, d’Afrique
et du Moyen-Orient, est représenté par la communauté
la plus importante de l’Union européenne ; l’orthodoxie
est aussi présente ainsi que le bouddhisme. La France
compte également un nombre important d’athées,
d’agnostiques et de libres penseurs. En parallèle,
la pratique religieuse régulière a reculé
laissant place à une autonomie croissante des convictions
spirituelles ou religieuses. ” […]
La laïcité est le produit d’une alchimie
entre une histoire, une philosophie politique et une éthique
personnelle. Elle repose sur un équilibre de droits et
d’exigences. Le principe laïque est conçu comme
la garantie de l’autonomie et la liberté de chacun
de choisir d’être lui-même. Il suppose une attitude
intellectuelle dynamique à l’opposé de la
posture paresseuse de la simple neutralité. C’est
un problème qui va au-delà de la question spirituelle
et religieuse pour concerner la société dans toutes
ses composantes. La laïcité touche ainsi à
l’identité nationale, à la cohésion
du corps social, à l’égalité entre
l’homme et la femme, à l’éducation, etc.
Après un siècle de pratiques et de transformations
de la société, le principe laïque est loin
d’être devenu obsolète mais il a besoin d’être
éclairé et vivifié dans un contexte radicalement
différent.
En 1905, la loi de séparation a été conçue
essentiellement par rapport à l’Église catholique.
Le temps de la laïcité de combat est dépassé,
laissant la place à une laïcité apaisée,
reconnaissant l’importance des options religieuses et spirituelles,
attentive également à délimiter l’espace
public partagé. En un siècle, sous l’effet
de l’immigration, la société française
est devenue diverse, notamment dans le domaine spirituel ou religieux.
Il faut ménager une place à de nouvelles religions
tout en réussissant l’intégration. Les défis
ont changé de nature et les enjeux sont sans doute devenus
en même temps plus difficiles à relever : comment
concilier une unité et le respect de la diversité
? Cet enjeu est celui d’une société marquée
par la volonté de voir reconnaître les options individuelles.
La laïcité, qui est aussi une façon de structurer
le vivre-ensemble, prend une nouvelle actualité. Pour
répondre à ces défis, la laïcité
ne doit pas être sur la défensive ; elle ne peut
se décliner sur le mode de la forteresse assiégée.
Pour affirmer dans ce contexte l’existence de valeurs communes,
il faut une laïcité ouverte et dynamique, capable
de constituer un modèle attractif et fédérateur.
Elle doit permettre de dessiner harmonieusement la place du citoyen
et d’un espace public partagé. La laïcité
n’est pas qu’une règle du jeu institutionnel,
c’est une valeur fondatrice du pacte républicain,
la possibilité de concilier un vivre ensemble et le pluralisme,
la diversité. […]
La laïcité constitue le cadre français
dans lequel est pleinement garantie la liberté de culte
et d’expression de toutes les options spirituelles. Aujourd’hui,
la France est caractérisée par le pluralisme spirituel
et religieux. Les pouvoirs publics doivent en tirer toutes les
conséquences pour faciliter l’exercice des différents
cultes, sans pour autant remettre en cause la place historique
que tiennent la culture et les confessions chrétiennes
dans la société».
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Signes ostensibles susceptibles d'être interdits
et autorisés
Que dit le rapport Stasi ?
«La commission propose d’insérer dans un
texte de loi portant sur la laïcité la disposition
suivante : « Dans le respect de la liberté
de conscience et du caractère propre des établissements
privés sous contrat, sont interdits dans les écoles,
collèges et lycées les tenues et signes manifestant
une appartenance religieuse ou politique. Toute sanction est
proportionnée et prise après que l’élève
a été invité à se conformer à
ses obligations».
Cette disposition serait inséparable de l’exposé
des motifs suivant : « Les tenues et signes religieux
interdits sont les signes ostensibles, tels que grande croix,
voile ou kippa. Ne sont pas regardés comme des signes
manifestant une appartenance religieuse les signes discrets que
sont par exemple médailles, petites croix, étoiles
de David, mains de Fatimah, ou petits Coran.» (p 58-59)
Le discours du Président de la République
«En conscience, j’estime que le port de tenues
ou de signes qui manifestent ostensiblement l’appartenance
religieuse doit être proscrit dans les écoles, les
collèges et les lycées publics.
«Les signes discrets, par exemple une croix, une étoile
de David, ou une main de Fatima, resteront naturellement possibles.
«En revanche, les signes ostensibles ne seront pas admis.
Le voile islamique, la kippa ou une croix de dimension manifestement
excessive n’ont pas leur place dans les enceintes des écoles
publiques.
«Pour cela une loi est nécessaire (...) Je souhaite
qu’elle soit pleinement mise en oeuvre dès la rentrée
prochaine».
Extrait du discours du président Chirac du 17 décembre
2003
Ostensible et ostentatoire
Selon le petit Larousse, un signe ostensible est un signe
que l’on ne cache pas, que l’on montre. Est par contre
ostentatoire une attitude qui manifeste de l’ostentation,
c’est à dire une affectation que l’on apporte
à faire parade d’un avantage ou d’une qualité. |
De l’ostentatoire
à l’ostensible :
Après la laïcité, réussir
l’intégrationSous ses apparences radicales, la future loi sur
la laïcité à l’école sera sélective
et discriminante. Elle ne vise pas à n’apporter une
quelconque solution au problème de fond qui se cache derrière
le voile : l’intégration manquée d’une
jeunesse tiraillée entre une origine étrangère
et un modèle culturel dominant qu’elle n’a pas
toujours les moyens d’atteindre.
Le débat portait à l’origine sur le port
des signes religieux qui, selon l’avis rendu par le Conseil
d’Etat en 1989, “ par leur caractère ostentatoire(1) ou revendicatif, constitueraient un acte
de pression, de provocation ou de propagande ”. La future
loi déplacera le curseur de la laïcité d’un
cran en interdisant les signes religieux ostensibles à
l’école. Ou plutôt, certains signes, mais pas
tous, et pas partout. Car la frontière devrait s’arrêter
au pied de la ligne Maginot comme à la porte des écoles
sous contrat d’association, essentiellement catholiques,
et, dans l’enceinte des écoles publiques, devant
les signes religieux discrets.
L’exclusion des écoles sous contrat de ce dispositif
est pour le moins curieux. Citant la loi Debré du 31 décembre
1959, le rapport Stasi rappelle en effet que “ en contrepartie
d’aides financières […] les établissements
privés doivent adopter les programmes de l’enseignement
public et accueillir “tous les enfants sans distinction
d’origine, d’opinions ou de croyance” “dans
le respect total de la liberté de conscience”. ”(2). Or, c’est bien au nom de ce respect
là que le rapport Stasi et Président de la République
entendent interdire par la loi les signes religieux ostensibles
sur les bancs de l’école de la République.
Pour séparer le bon grain des signes discrets de l’ivraie
des signes ostensibles, ces mêmes autorités entendent
écarter des cours de récréation tout ce
qui ressemble à une grande croix, à un voile ou
à une kippa pour ne conserver que les croix, étoiles
de David et mains de Fatima. Mais, pour autant que l’on
sache, il n’existe pas de cas de ports de grandes croix
ou de crucifix dans les écoles publiques ni, du reste,
de kippa. Par contre, il y existe bien de nombreux cas de ports
de voiles islamiques à l’origine de la polémique.
Aussi, malgré tout l’habillage et les arguties
juridiques qui l’entoureront, la future loi interdisant
les signes religieux ostensibles à l’école
publique sera bien interprétée et ressentie par
les musulmans comme une loi dirigée contre leur religion,
comme la loi de 1905 de séparation de l’Église
et de l’Etat fut ressentie par les Catholiques comme une
loi dirigée contre la leur. Ce qu’elle était
effectivement pour les anticléricaux qui l’initièrent,
tant ils étaient exaspérés par les débordements
jugés abusifs, ostentatoires et ostensibles du fait religieux
dans la vie civile.
Légiférer seulement contre le voile islamique
ne simplifiera pas les choses. Et s’il faut vraiment légiférer
pour ramener la paix dans les esprits et à l’école,
pourquoi ne pas rétablir alors une stricte égalité
sur tous les points du territoire, en Alsace-Moselle comme dans
le reste de la France, dans les écoles de la République
comme dans celles sous contrat ? Pourquoi ne pas y interdire
tout signe religieux visible ? La République laïque
n’a à privilégier ni à discriminer
une religion. Pourquoi donc devrait-elle admettre que l’on
puisse exhiber ces signes discrets, mais ostensibles, de l’héritage
judéo-chrétien de la France ?
En septembre prochain, donc, il ne devrait plus y avoir de
voiles dans les cours de récréation. Le problème
ne sera pas réglé pour autant : combien de jeunes
filles, ayant atteint l’âge de 16 ans au-delà
duquel l’école n’est plus obligatoire, seront-elles
contraintes de rester chez elles et de perdre le seul lien qui
pouvait leur permettre de s’en sortir ? Pour elles, la nouvelle
loi sur les signes ostensibles à l’école constituera
une erreur.
Nous persistons à penser qu’il faut libérer
les jeunes filles issues de l’immigration du voile de l’obscurantisme
qu’elles sont plus ou moins contraintes de porter au nom
de Dieu. Un nom qui sert surtout de paravent à une vision
machiste des relations hommes/femmes héritée de
leurs pères et induite par la soumission de leurs mères.
C’est cette conception, totalement contraire aux principes
qui fondent notre savoir-vivre ensemble, qu’il nous faut
combattre, et non pas l’islam. Ce combat sera au moins aussi
difficile à mener que celui que gagnèrent finalement
des Jules Ferry, Jean Jaurès et Léon Bourgeois
en ancrant l’école publique et la laïcité
dans nos institutions.
Mais pour cela, il nous faut régler les difficultés
d’une jeunesse tiraillée entre une origine étrangère
et un modèle culturel dominant qu’elle n’a pas
toujours les moyens d’atteindre. Une partie d’entre
elle est mal intégrée dans notre pays et se saisit
d’occasions de contestation ou de provocation, comme le
voile, à l’intention du pays qui l’accueille
sans lui faire vraiment une place. Que les politiques osent enfin
prendre à bras le corps le problème de l’intégration
et son corollaire, le mal-vivre des banlieues. Alors, et alors
seulement, ils pourront lutter contre l’influence des intégristes
sur cette jeunesse.
C’est à l’évidence plus difficile
à faire que de voter une loi sur la laïcité.
Mais au moins aussi urgent.
1 Est ostentatoire une attitude qui manifeste de l’ostentation,
c’est à dire une affectation que l’on apporte
à faire parade d’un avantage ou d’une qualité.
Un signe ostensible est quant à lui un signe que l’on
ne cache pas, que l’on montre.
2 Rapport Stasi, p 28. |
